Deja que el tiempo pase: Yoga de la mente

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Recientemente me he percatado que cuando practico meditación y me va muy bien, me hago muchas expectativas y cuando la meditación no me funciona, empiezo a preocuparme. Mi mente me dice: ! Ya no funciona! ! Todavía siento estas incomodidades buhh!

En realidad, la vida es como es con sus picos y bajadas. Tal vez no estaré siempre bien, puede ver recaídas y demás,pero lo que sí he avanzado con la meditación es tener respuestas emocionales no tan exageradas. ! Un premio por eso! Creo que es una camino hacia la libertad, ya que constantemente era presa del entorno.

Echaba culpa al ruido, al sistema, a las personas, a la mala vibra, etc, etc.etc, En realidad, comprendí que nadie tiene por qué quitarte tú tranquilidad si es qué conoces como funciona el territorio vivo y maravilloso  de la mente.  La práctica de Budismo de la tradición Dzogchen me ayuda a no dejar de sentir molestia, simplemente me reduce las sensaciones a niveles más apacibles.

Cuando siento que se me activan las  emociones  y van en subida, practico

  • ENFRENTAR: No escapes
    ACEPTAR: No luches. Muchas veces al sentir sensaciones incómodas nos decimos: ! No dejaré que esto me afecte, esto es luchar, no aceptar
    FLOTAR: No te resistas a lo que sientes, permite que el cuerpo de afloje. Alguna vez traté de calmar a alguien y me dijo: ¿Cómo quieres que me calme si tengo ganas de gritar ? Sí lo puedes hacer si no te resistes a las sensaciones, deja pasar y continua
    DEJAR QUE PASE EL TIEMPO: Tener paciencia al paso del tiempo

 

 

Aquí una secuencia para meditar sola:

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Meditando sola

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Es muy bueno meditar en grupo, pero también es bueno meditar en soledad.Esta es la secuencia que sigo para meditar en la vida cotidiana.

SECUENCIA BÁSICA DE MEDITACIÓN

1.POSTURA CÓMODA.

2.ATENCIÓN A LOS RUIDOS, SIN JUZGARLOS NI COMENTARLOS,
SIN PENSAMIENTO CONCEPTUAL.

3.RELAJAR EL VIENTRE COMPLETAMENTE,
Y EL RESTO DEL CUERPO, PARTE POR PARTE.

4.DARSE CUENTA DE QUE SE ESTÁ RESPIRANDO, DEJANDO QUE EL VIENTRE SE LLENE DE AIRE AL INHALAR, QUE SE VACÍE AL EXHALAR.
EL VIENTRE DIRIGE LA RESPIRACIÓN, Y NO AL REVÉS.

5.DARSE CUENTA DE QUE TODO ESTO ESTÁ PASANDO EN LA MENTE,
QUE ES UN ESPACIO MENTAL SIN LÍMITES,
DONDE HAY MUCHO ESPACIO, ESPACIO PARA TODO.

DESCANSAR EN ESE ESPACIO MENTAL, PERMITIENDO QUE LOS PENSAMIENTOS SURJAN NATURALMENTE, SIN RECHAZARLOS NI AFERRÁNDOSE A ELLOS, Y DESPUÉS DÁNDOSE CUENTA QUE CESAN NATURALMENTE, SE DESHACEN POR SÍ MISMOS, SIN QUE INTERVENGAMOS. DESCANSAR ALLÍ.

6.ABRAZARSE, ACEPTÁNDOSE, QUERIÉNDOSE,
A PESAR DE NUESTROS DEFECTOS Y ERRORES.

7.ABRAZAR A UN SER QUERIDO QUE SUFRA, CON DESEO DE ALIVIARLO.
DESPUÉS EXTENDERLO A OTROS, Y A TODOS LOS SERES.

Secuencia extraída de PeruBudismo

Todo lo que surja en la mente está bien

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Estoy practicando meditación de la tradición  Dzogchen y cada vez me enamoro más de la práctica.  En el Dzogchen, todo lo que ocurre en tu mente es perfecto hasta las emociones negativas. Por ejemplo, si tengo cólera muy fuerte podría ser dañino si causo daño a los demás o a mí misma, pero si uso esa energía para observar el flujo de la conciencia. Tomo distancia de mi cólera y me doy cuenta que yo no soy ella  y más bien se vuelve mi material de trabajo para el despertar.

Todos los fenómenos son vacíos, lo mismo pasa con las emociones. Por eso, la meditación es camino hacia la libertad y nos acompaña en la vida cotidiana.

Tengo un yo con una historia personal, un relato, afecciones, etc, pero a la vez vive en mí un océano ilimitado puro y con todas las potencialidades. Cuando conocí este enfoque, mi visión de las cosas cambiaron, fue como un salto de conciencia repentino.

Lo entendía teóricamente desde hace años, pero me resultaba difícil aplicarlo en la vida cotidiana. Ahora veo las cosas con más claridad y eso me da más libertad en mis elecciones.

 

 

 

 

Los caminos de la mente

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¿Qué es la mente? espacio libre, que puede soltar las resistencias  y abrirse al campo de las potencialidades.ilimitadas. Mente espaciosa, transparente, no sólida, un espacio ilimitado que no hay espacio para las tensiones mentales. y lugar donde se originan todas las potencialidades Creemos que nuestras tensiones, preocupaciones son sólidas y pertenecen a un yo sólido, pero el espacio mental es ilimitado.

Un día me sentía un poco triste y decidí observar mi tristeza. ¿Había creado muchas historias en base a un yo sólido. Como dice el Tao Te King: Como el río, vuelve a la fuente..La base de todas las potencialidades.

Lo interesante de la meditación es que  no es  necesario que uno cambie su vida, sino que se enamore de ella.no hay que hacer nada. No se trata de intentar cambiar, se trata de en lugar de vivir dormido, vivir despierto.

Les recomiendo leer el artículo publicado por el médico Jon Kabat Zinn sobre la práctica de la atencion Plena  en el periódico La Vanguardia 

Nadie da lo que no tiene. Por eso creo que es una obligación moral trabajar por nuestra paz interior, por nosotros mismos, por los demás, por el planeta.

LOS COMPONENTES DE LA AUTOCOMPASIÓN

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Traducido del inglés al español del MIndful.org. Escrito por  Kristin Neff

 

1  Autobondad  (Self-kindness)

Cuando nos autocompadecemos somos bondadosos o amables con nosotros mismos en lugar de autocriticarnos severamente, o para hacerlo más simple, nosotros mismos nos tratamos de igual forma como trataríamos a un buen amigo.  La regla de oro nos dice: “Haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti”.  Todo esto está bien y es bueno, pero ojalá no tratáramos a los otros tan negativamente como nos tratamos nosotros mismos. Escucha nuestra autoconversación: “¡Eres tan idiota!” “¡Eres tan repugnante!” ¿Le dirías así a un amigo?

Es natural intentar ser bondadosos o amables con las personas que más nos interesan. Les hacemos entender que es humano cuando fracasan, les tranquilizamos y damos nuestro respeto y apoyo cuando se sienten mal, les reconfortamos y consolamos cuando atraviesan por momentos difíciles; en otras palabras, muchos de nosotros somos muy buenos para ser amables o bondadosos y entender a los demás, pero no a nosotros mismos. Piensa en toda la gente generosa que conoces a quienes constantemente los hieren (puedes ser incluso tú). Por alguna extraña razón, nuestra cultura nos dice que esa es la manera como deberíamos ser, en especial las mujeres, o nos volveremos egocéntricos o egoístas, pero ¿es verdad?

Toda autocrítica severa nos hace sentir deprimidos, inseguros y temerosos para llevar a cabo nuevos desafíos porque estamos asustados de la autoflagelación que vendrá si fallamos. Cuando nuestra voz interna nos critica continuamente y reprende por no ser lo suficientemente buenos con frecuencia terminamos en ciclos negativos de auto-sabotaje y nos dañamos a nosotros mismos. Estos son increíblemente los auto-enfocados estados de la mente.

Cuando nos compadecemos, sin embargo, somos bondadosos y entendemos cuando fracasamos. La autobondad se expresa en diálogos internos los cuales son benevolentes y alentadores en vez de crueles y denigrantes. En lugar de atacar y reprimirnos nosotros mismos por no ser lo adecuado, nos ofrecemos calor y una incondicional aceptación. Igualmente cuando las circunstancias de la vida externa son desafiantes y difíciles de soportar, la autocompasión involucra un activo auto-alivio y apoyo. Esto quiere decir que cuando nuestra taza emocional está llena, tenemos más recursos disponibles para dar a los demás.

La autobondad nos ayuda a tomar la perspectiva de un “otros” hacia nosotros mismos, de manera que vemos nuestro dolor desde un punto de vista distinto. Permite que entre un respiro de aire fresco, así lo tóxico de nuestro dolor no nos consumirá tanto.

Cuando adoptamos el papel de buen amigo a una persona en estado de necesidad (por ejemplo, nosotros mismos), nosotros no estamos más tiempo totalmente identificados con el papel de alguien que está sufriendo. Sí, me duele, pero también siento cuidado y preocupación. Soy ambos a la vez, el consolador y el alguien en estado de confort. Hay más para mí que el dolor, estoy sintiéndome bien ahora. Soy profundamente la verdadera respuesta a aquel dolor, y tolerando nuestro sufrimiento con amor, nos permite soportar nuestra lucha diaria en la vida con mayor felicidad.

 

Humanidad Común  (Common Humanity)

El segundo elemento esencial de la autocompasión es el reconocimiento de nuestra humanidad común. Compasión significa “sufrir con” indicando una mutualidad básica en la experiencia de sufrir. Honra el hecho que cada uno experimenta dolor, no importa quién es. Esto es lo que distingue la autocompasión (self-compassion) de la autolástima (self-pity). Mientras la autolástima dice “Pobre de mí”,  la autocompasión reconoce que el sufrimiento es parte de la experiencia humana compartida. El dolor que YO siento en tiempos difíciles es el mismo dolor que TU sientes en tiempos difíciles. Las causas del problema son distintas, las circunstancias son distintas, el grado de dolor es también distinto, pero la experiencia básica es la misma.

Desgraciadamente muchos de nosotros no enfocamos sobre lo que tenemos en común con los demás, especialmente cuando nos sentimos avergonzados o insuficientes. En lugar de enmarcar nuestra imperfección a la luz de la experiencia humana compartida, nosotros deberíamos probablemente sentirnos aislados y desconectados de los otros cuando fracasamos. Nuestra perspectiva se estrecha y es absorbida por sentimientos de insuficiencia y de inseguridad. Cuando nos encontramos recluidos en el espacio del autorencor u odio a uno mismo, es como si el resto de la humanidad no existiera. Esto no es un proceso de pensamiento lógico sino un tipo de visión de túnel emocional. De algún modo, como si yo fuera el único que ha fracasado o que ha cometido un error, mientras todos los demás están en lo correcto.

Aun cuando enfrentamos penurias que escapan a nuestro control (por ejemplo, nosotros desarrollamos genéticamente determinadas enfermedades), tenemos la tendencia a sentirnos  como que esto es un estado anormal cual no debería suceder. Como el caso de un hombre de 84 años cuyas palabras finales fueron: “¿Por qué a mí?”

Una vez que caemos en la trampa de creer que las cosas “supuestamente” están bien, pensamos que algo ha ido terriblemente mal. Si tomáramos un enfoque completamente lógico al problema, por supuesto, consideraríamos el hecho que hay miles de cosas que pueden ir mal en la vida y en cualquier momento, de modo que es altamente probable, de hecho inevitable, que nosotros cometeremos errores y experimentaremos penurias regularmente, pero no tenemos la tendencia a ser racionales sobre estas materias. En su lugar,  sufrimos y nos sentimos completamente solos en nuestro sufrimiento. Sin embargo, cuando recordamos que el dolor es parte de la experiencia humana compartida, cada momento de sufrimiento tiene el potencial para ser transformado en un momento de conexión con los demás.

 

3  Conciencia Plena /  Atención Plena  (Mindfulness)

Para ser sujeto de autocompasión  necesitamos estar atentos de lo que implica ser conscientes de la experiencia del momento presente en una clara y equilibrada manera. Involucra estar abierto a la realidad de lo que sucede permitiendo sin importar cuales son los pensamientos, las emociones y sensaciones que surgen, entrar a la conciencia sin resistencia.

¿Por qué es conciencia plena (atención plena) un componente esencial de la autocompasión?

En primer lugar, es necesario reconocer qué estás sufriendo para darte a ti mismo autocompasión. Aunque puedes pensar que el sufrimiento es obvio, no lo es siempre. Cuando te miras en el espejo y decides que estás con sobrepeso o que tu nariz es demasiado grande, inmediatamente ¿te dices a ti mismo estos sentimientos de insuficiencia son dolorosos y, por consiguiente, merecen de algún modo, preocupante y cuidadosa respuesta? Cuando tu jefe te llama a su oficina y te dice que tu rendimiento en el trabajo está por debajo del promedio  ¿es tu primer instinto de consuelo a ti mismo? Probablemente no. Verdaderamente sentimos el dolor de no lograr nuestros ideales, pero nuestra mente tiende a enfocar el fracaso por sí mismo en vez del dolor causado por el fracaso, no hay mucho espacio mental que sobre para reconocer el sufrimiento emocional causado por los sentimientos de insuficiencia o no aceptación, deja sólo intentar aliviar y reconfortarnos en medio de nuestro sufrimiento.

Una de las razones por las que nos comprometemos en este modelo de respuesta es que “estamos programados para evitar dolor”.  Debido a nuestra innata tendencia a alejarnos del dolor, puede ser difícil volver a ello, soportarlo, estar con ello tal cual es.

Consciencia plena (atención plena) opone la tendencia para evitar pensamientos y emociones dolorosas, permitiéndonos sostener la verdad de nuestra experiencia aun cuando no es nada placentera. Al mismo tiempo ser atento o plenamente consciente  significa que no nos “sobreidentificamos” con pensamientos o sentimientos negativos y ser atrapados y arrastrados por nuestras reacciones aversivas. Este tipo de análisis exagera nuestras evaluaciones de nuestra propia valoración. No sólo yo fallé “Soy un fracaso”. No sólo estaba yo decepcionado “Mi vida es decepcionante”.

Cuando sin embargo observamos con atención y plena conciencia nuestro dolor, admitimos nuestro sufrimiento sin exagerarlo,  permitiéndonos adoptar una perspectiva más equilibrada hacia nosotros mismos. Podemos entonces abrir nuestros corazones y dejar que nuestra autocompasión fluya libremente.

Movimiento auténtico – Meditación en movimiento

 

Quiero compartir a través de este espacio, algunas imágenes de este viaje misterioso , pero hermoso, movimiento auténtico(meditación en movimiento). A veces imagino a todos los círculos de Movimiento Auténtico como luces que resplandecen como las estrellas en la noche, iluminando la oscuridad de nuestro actual estado de conciencia en el mundo” Marie-Luise 

 

 

Gracias por aprender a ser testigos de sueños, sombras, gritos, alegrías… tesoros, penas…

 

El anhelo más profundo se ha desplazado de ser visto como soy por otro, a ver al otro como es, a otros como son, al universo de una nueva manera. Y el ciclo continua recreándose, expandiendo la conciencia en cada vuelta. Cada vez más, se trata de ver y amar.” _ J. Adler

 

“Cuando el cuerpo encuentra forma para la expresión de lo que primero es material sin forma, la conciencia personal evoluciona.” _ J.Adler

 

 

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Autocompasión vs Autestima

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Traducción anónima al español  del diario digital Mindfull por Kristin Neff

Esforzarse por la autoestima es intentar sentirse especial, estar por encima del promedio, lo cual es absurdo. No necesitamos sentirnos extra especiales o estar en la cima. Necesitamos comparar quienes somos realmente en cualquier momento dado.

La gran ansiedad causada por la vida moderna es: no importa qué tanto intentamos, no importa qué tan exitosos somos, no importa qué tan buen padre, trabajador o esposo somos, nunca es suficiente. Hay siempre alguien más rico, más delgado, más listo o más poderoso que nosotros, alguien que nos hace sentir nuestro fracaso en comparación y fracaso de cualquier tipo es inaceptable ¿Qué hacer?

Una respuesta ha venido en la forma del movimiento autoestima. A través de los años se han hecho miles de libros y artículos de revistas promoviendo autoestima ¿Cómo conseguirla? ¿Cómo alzarla? ¿Cómo mantenerla?

Casi se ha vuelto una verdad absoluta en nuestra cultura que necesitamos tener alta autoestima para ser felices y saludables, pensar positivamente de nosotros mismos a toda costa, como “Saturday Night Live” (Sábado por la noche en vivo) de Al Franken caracterizando al personaje de ficción Stuart Smalley proclama “Soy lo suficientemente bueno, soy lo suficientemente listo, inteligente y, maldita sea, gente como yo”. Pero la necesidad para evaluarnos continuamente nosotros mismos viene a un alto precio. Por ejemplo, tener alta autoestima normalmente requiere especial sentimiento y estar por encima del promedio. En tal sentido, ser llamado promedio se considera un insulto. “¿Qué te pareció mi actuación anoche?” “Fue promedio”. Uy, por supuesto. Es lógicamente imposible para todo ser humano en nuestro planeta estar por encima del promedio al mismo tiempo, poniéndonos en aprietos.

Una manera de vérnosla con esto es a través de un proceso de comparación social en el cual continuamente intentamos inflarnos nosotros mismos y poner por debajo a los demás. Sólo piensen en la película “Chicas Malas” (2004) y sabrán de lo que estoy hablando.

Buscar levantar la estima de uno a expensas de otros es un fenómeno que subraya muchos problemas sociales, tales como prejuicio, desigualdad y bullying.

Las personas que suelen abusar de los débiles generalmente tienen muy alta autoestima desde el momento que eligen a las personas más débiles que ellos es un fácil modo de impulsar su sentido de autovaloración.

Una de la consecuencias más insidiosas del movimiento autoestima en las últimas décadas es el narcisismo epidémico. Jean Twenge examinó los niveles de narcisismo en más de 15,000 estudiantes en los Estado Unidos  entre 1987 y 2007. Durante ese periodo, esos niveles tocaron techo, con 65% de estudiantes de hoy en día calificaron el más alto nivel de narcisismo en comparación con anteriores generaciones. No coincidentemente el promedio de estudiantes con niveles de autoestima levantaron por un todavía más grande margen en el mismo periodo. Aunque una persona tenga alta autoestima no puede necesariamente mantenerla. Su autoestima probablemente va a volar por la ventana, va a sobrepasar cualquier límite, la próxima vez perderá la asignación de un gran trabajo, ya no podrá cerrar sus pantalones y no será invitado a aquella gran fiesta. La autoestima es una emocional subida a la montaña rusa: Nuestro sentido de autovaloración levanta y cae en paso con nuestro último éxito o fracaso. Sin embargo, no queremos sufrir tampoco de baja autoestima ¿Cuál es la alternativa entonces?

Hay otra manera de sentirnos bien con nosotros mismos lo cual no hace que nos involucre en evaluar qué tan buenos o dignos somos: La autocompasión (self-compassion), que no está basada en evaluaciones positivas de nosotros, más bien es una forma de relacionar a nosotros mismos. Involucra ser atentos, cuidadosos y alentadores con nuestra propia persona cuando fracasamos, cuando nos sentimos indispuestos o cuando luchamos tenazmente  contra las dificultades de la vida, extendiendo los mismos sentimientos de compasión hacia nosotros que típicamente extendemos para ayudar a los demás.

Las personas son compasivas a sí mismas porque son seres humanos que sufren, no porque son especiales y están por encima del promedio. En consecuencia, a diferencia de la autoestima (self-esteem), la autocompasión (self-compassion) enfatiza la interconexión en lugar de la separación. También ofrece más estabilidad emocional porque está siempre allí para ti, cuando estás en la cima del mundo y cuando caes de bruces o fracasas de plano.

Una inmensa cantidad de investigadores apoya actualmente la salud mental, los beneficios de la autocompasión y programas tales como autocompasión consciente (mindful self-compassion) la cual mi colega de Harvard Chris Germer y yo desarrollamos y que ahora es enseñada en todo el mundo. Pero pregunto: ¿Qué es autocompasión exactamente?

Tal como yo la defino tiene tres componentes claves: Ser bondadosos hacia nosotros mismos cuando sufrimos, enmarcando nuestra experiencia de imperfecciones en luz de la experiencia humana compartida y siendo cuidadosamente consciente de nuestras emociones y pensamientos negativos.

Componentes de la autocompasión:

1  Autobondad / Autogenerosidad   (Self-kindness)

2  Common Humanity  (Humanidad Común)

3  Mindfulness  (Consciencia Plena/Atención Plena)

 

Apuntes de una clase de movimiento consciente

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Hace poco se desarrollo un taller en Lima sobre Feldenkrais, no pude asistir, pero al estar familiarizada con la práctica de este maravilloso método de educación somática, siento que aporta a mi práctica y por qué no a los que están en el camino de pensar el mundo desde el cuerpo, el soma. Aquí va algunas frases del taller gracias a una amiga solidaria, que me los compartió.

Enzo preguntó ¿Cuál era la diferencia entre el movimiento que hacemos en el dia a dia y el movimiento Feldenkrais? .El factor diferencial explicó es la consciencia que uno tiene del movimiento que está realizando al seguir la consigna, la atención que ponemos a las partes del cuerpo que estamos trabajando cuando seguimos una consigna, en resumen : el saber lo que se está haciendo, Moshé Feldenkrais decía: “Si sabes lo que estás haciendo, puedes hacerlo diferente”.

EN FELDENKRAIS “CASI TODOS LOS MOVIMIENTOS” SE HACEN SOBRE EL SUELO Y EN POSICIÓN HORIZONTAL PORQUE :1.- EL SUELO ES UN ESPEJO, EL CUAL TE PERMITE OBSERVAR EL IMPACTO QUE TIENEN LOS MOVIMIENTOS EN EL CUERPO. 2.- PORQUE EN LA POSICIÓN HORIZONTAL EVADIMOS LA GRAVEDAD, EL CUAL HACE QUE LOS MÚSCULOS DEL CUERPO TENGAN QUE TENSARSE PARA DAR SOPORTE A LA ESTRUCTURA ESQUELETAL.

Enzo explicó los principios que se aplican en las clases de Feldenkrais y dijo lo siguiente :
En todas las clases de Feldenkrais :
a.-Nos movemos en un rango de movimiento que sea cómodo, es decir no llegamos a los límites, no forzamos nada, nos movemos de una manera que nos provoca “placer” BUSCANDO LA MAYOR CALIDAD de movimiento.
b.-No nos interesa hacer un gran número de repeticiones, sino HACERLAS PRESTANDO ATENCIÓN a lo que estamos haciendo.
c.-Si algo molesta, hacer el movimiento más lento y pequeño “hacer menos”, si sigue molestando llamen al instructor para que él o ella se acerque y vea ¿cómo puede adaptar el movimiento para ustedes? y si aún así persiste la molestia, entonces sólo imaginen el movimiento y si aún eso molesta, nos dijo : no hagan nada , no tiene sentido hacer algo que está generando molestia. Hay ciertas clases que por la propia estructura que tenemos a algunas personas no les caen bien.

 

Nos explicó que EN FELDENKRAIS HACEMOS PAUSAS FRECUENTES YA QUE ESTAMOS EXPLORANDO NUEVAS FORMAS DE MOVIMIENTO . EL TIEMPO DE PAUSA NOS PERMITE :
1.- Grabar en el cerebro los nuevos patrones de movimiento.
2.- Auto observarte y ver si has estado moviéndote fuera de tus límites de comodidad, es decir si te has esforzado mucho, si ha aparecido dolor o incomodidad en tu cuerpo producto de ello, de modo que cuando vuelvas a moverte lo hagas con más cuidado, “hagas menos”.
3.- Nos permite descansar y tener un espacio de tiempo para digerir lo elaborado, antes de empezar a trabajar en un nuevo movimiento. GENERAR, EJECUTAR EL MOVIMIENTO EQUIVALE A “COMER”, EL TIEMPO DE PAUSA EQUIVALE A “DIGERIR”.

En Feldenkrais se trabaja algo que se llama LA AUTOIMAGEN mientras estamos vivos ocurren 4 cosas todo el tiempo : MOVIMIENTO – PENSAMIENTO-SENTIMIENTO Y SENSACIÓN, el movimiento es la puerta de entrada para generar un impacto positivo en el pensamiento, en el sentimiento, y en la sensación. Cada uno de nosotros habla, se mueve, piensa y siente en forma distinta, de acuerdo, con la imagen que se ha construido de si mismo con los años. Para modificar nuestra manera de actuar debemos modificar la imagen que nosotros mismos llevamos dentro. Moshe Feldenkrais decía : “Si cambias la manera de moverte, cambias la manera de pensar”.

En el método Feldenkrais no se hacen muchas repeticiones de un movimiento, 3 a 4 veces como máximo, no se gana nada haciendo 10 ó 20 repeticiones de un mismo ejercicio sólo cansarse. Es por ello que este método tiene como principio “menos es más”. Hacer el movimiento más lento te ayuda a observarte mejor.

un collage de Feldenkrais

 

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Las “personas tóxicas” son las que necesitan más compasión

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Muy a menudo escucho a personas y artículos decir: Aléjate de la gente tóxica, los vampiros emocionales, etc. En realidad, es una consigna práctica, pero no estoy tan de acuerdo con esa actitud del rechazo hacia esas personas. En realidad, las “personas tóxicas” son las que necesitan más compasión.

En mi barrio vive una señora mayor que es paciente de mi papá. Desde que conoció a mi papá, que es médico  y supo que atendía GRATIS en la parroquia cerca a mi casa, se volvió su paciente frecuente. La señora usualmente llama a mi casa, por no decir todos los días, para lamentarse de lo sola que se siente y todo lo malo que le ocurre (a pesar que vive con su cuidadora).

La señora a pesar que vive más de 60 años en el barrio no tienes amigos, la gente le huye, porque no quiere escuchar quejas y lamentos. Creo que mi padre y mi madre son los únicos que la escuchan plenamente. Mi madre tiene una paciencia admirable, es capaz de escucharla plenamente un buen rato y animarla, pero últimamente me comenta que a veces de tanto escucharla hasta le duele la cabeza. A veces me pongo a pensar: ¿No debería estar agradecida? Tiene una persona cerca ( mi mamá) que le brinda su tiempo para escucharla, mi papá la atiende gratis una vez a la semana

Creo que la situación de la señora es un poco complicada, porque si durante tu juventud no has empleado tu tiempo en nutrirte interiormente y ahora que tus sentidos están más limitados, etc, es más difícil cambiar tu paradigma. Creo que la gratitud es una actitud aprendida ante la vida y la abundancia es también un estado psicológico.

Gracias por leer este artículo y tu tiempo y si crees que algo te  sirve compártelo, porque la experiencia se enriquece al contacto con los otros.

LOUISE HAY

 

meditacion de la caminata de Thich Nhat Hahn

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Para ir al trabajo debo caminar 20 minutos, a pesar que salgo con tiempo, mi mente no está en el presente, vuela al pasado, piensa en los pendientes, en los posibles resultados,etc. Encontré este hermoso poema para parar mi ruido mental y abrirme al presente.

Adentro, afuera.
Profundo, lento.
Calma, tranquilidad.
Sonríe, relaja.
Momento presente
Momento maravilloso

Thich Nhat Hahn lo explica así:

Voy a recordarles el modo de practicar. Primero, “adentro” y “afuera”. Esto significa que cuando inhalo, sé que estoy inhalando. Es fácil. Y cuando exhalo, sé que estoy exhalando. No mezclo las dos cosas. Inhalando, sé que esta es mi inhalación. Exhalando, sé que es mi exhalación. Por ese momento, detienes todo el pensamiento, sólo prestas atención a tu inhalación y a tu exhalación. Estás 100% con tu inhalación y con tu exhalación.

Es como sostener a un bebé de tal modo que lo sostienes con el 100% de tu mismo. Supongamos que esto es un bebé y sostengo al bebé así. Sostengo al bebé con el 100 % de mí mismo. Recuerden, hay veces en que su madre los sostiene así. ¿Han visto la imagen de la Virgen María sosteniendo al niño Jesús? Ella lo sostiene así: 100%. Entonces aquí, nuestra inhalación es nuestro bebé, y sostenemos nuestra inhalación al 100 %. “Inhalando, sé que estoy inhalando”. Sólo abrazas a tu inhalación, nada más. No pienses nada más. Este es el secreto del éxito.

Cuando inhalas, simplemente inhalas, no hagas nada más. ¿Crees que lo puedes hacer? Les pregunto a los adultos, también, ¿creen que pueden hacerlo? Sólo abracen su inhalación – respiren con el 100% de ustedes mismos- mente y cuerpo juntos. Y cuando exhalen, abracen su exhalación. Identifiquen su inhalación como inhalación, porque cuando sostengo a mi bebé yo sé que este es mi bebé, no otra cosa. Así, “adentro, afuera” significa “inhalando sé que esta es mi inhalación, exhalando, sé que esta es mi exhalación”. Es muy simple, pero es maravilloso.

Estoy seguro de que si lo intentan, después de dos o tres inhalaciones y exhalaciones ya se sentirán mucho mejor. Puedo garantizarlo porque lo he hecho y siempre se siente maravilloso. Si están por llorar, si están por patear o golpear algo porque tienen ira, y si saben cómo volver a ustedes mismos y practicar “adentro, afuera” tres veces, estoy seguro de serán diferentes. No llorarán, no patearán, no golpearán porque son personas mucho mejores después de practicar “adentro, afuera”.

Hoy, intenten y verán el poder de la práctica. Entonces, después de haber practicado “adentro, afuera”, tres, cuatro, o cinco veces, sentirán que su inhalación se ha vuelto más profunda y su exhalación se vuelve más lenta. Porque cuando están enojados, cuando están en desesperación, cuando sufren, su inhalación y su exhalación son muy cortas y no calman en absoluto. Pero luego, después de haber respirado apaciblemente, su inhalación será muy suave. Su exhalación también. Entonces la calidad de su respiración ha sido mejorada. Su inhalación es más profunda y más calma, su exhalación también es más profunda y más calma. Esta es la razón por la cual podemos practicar “profundo y lento”. Inhalando, sé que mi inhalación se ha vuelto más profunda, y cuanto más profunda es, más placentera se vuelve. Intenten inhalar varias veces y verán que es más profunda.

Y cuando es más profunda, sentirán mucho placer. Cuando exhalan, dicen “exhalando, sé que mi exhalación se ha vuelto más Curarse Es Posible por Medio del Descanso Thich Nhat Hahn 3 lenta, más lenta, más pacífica”. Si su respiración es más profunda, ustedes son más profundos. Si su respiración es más lenta, ustedes son más lentos. Esto significa que son más pacíficos. Entonces, inhalando, sé que mi respiración se ha vuelto más profunda. Exhalando, sé que mi respiración se ha vuelto más lenta. Es maravilloso.

 

Pueden leer el artículo completo aquí