Sin barro no hay loto

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A veces siento que los seres humanos vinimos a SANAR, a evolucionar, a mejorar, a ser mejores e ir puliendo el polvo, pero en el fondo nuestra mente es budica, todos somos budas.

Me encanta la historia del santo budista  MILAREPA,  en su juventud estudió la magia negra para vengarse de sus vecinos y destruirlos y lo logró. Sin embargo, al darse cuenta que estaba mal fue a buscar a un lama  y lo encontró: Marpa. Luego de practicar diligentemente por 12 años alcanzó la iluminación.

Por ello, sin barro no hay loto podría convertirse en nuestro mantra para abrazar nuestras oscuridades que habitan en nosotros, queriéndonos y celebrando cada avance que damos.

PRESENCIA PLENA

ESCUCHA AMOROSA

OBSERVACIÓN PACIENTE

SUSPENSIÓN DEL TIEMPO

EL PRESENTE PERFECTO

 

 

 

 

No preferencias

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Cada día es un nuevo reto para  mí para no rumiar y silenciar las preferencias. Mientras menos me resisto a las cosas que pasan y me abro, me siento mucho mejor. Antes solía sostener mis preferencias con mucho fervor y sentía mucho malestar por ello.

A veces me río de mí misma, antes me gustaba meditar con sonidos de pajaritos, gaviotas, etc, etc, pero la realidad es que he tenido que meditar con ruido de camiones, buses, carros, sirenas, etc. El problema era mis preferencias y mis pensamientos pegajosos sobre ellas

Ahora tengo una estructura de pensamiento más flexible, aunque para tener flexibilidad primero hay que relajar la mente. Este bello poema del poeta uruguayo Mario Bennedetti, resume muy bien la filosofía zen y una actitud de apertura

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Así que acepto, deja que hierva las sensaciones, solita se autolibera

No meditación: hazlo mal, no trates de hacerlo bien

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Esta definición sobré qué es la meditación me encantó. Destapa el prejuicio de creer que la meditación es poner la mente en blanco
“La meditación nos permite salir de autoengaño fundamental. Este enfoque no niega el proceso de pensamiento, sino que lo está relajando. Los pensamientos se vuelven transparentes y cómodos, para que puedan pasar o fluir a través de nuestra mente más fácilmente. Los pensamientos son a menudo muy pesados y pegajosos, y se hacen obsesivos, exigiendo que se les preste atención. Pero con este enfoque el proceso de pensamiento se vuelve relajado y fluido, fundamentalmente transparente. De este modo, aprendemos a relacionarnos correctamente con nuestro proceso de pensamiento, en lugar de tratar de alcanzar un estado sin pensamiento.

Para mí la meditación es sinónimo de aceptación radical. Si uno acepta lo que está pasando por su mente, ya no perturba. Además  todo tiene un inicio y un final. La clave es desarrollar una observación impersonal, una mente que no juzga, que no rechace.  Desde el momento que uno se aferra a algo aparece su opuesto. Si hay un aferramiento al bienestar, aparece el malestar.  Tienes que aceptar las polaridades ying – yang que hay en la vida.

Algo muy común que le pasa a muchos que se inician en la meditación es tratar de hacerlo bien y relajarse. Y en realidad cuando te identificas con la etiqueta relajarte a veces nos hacemos  muchas expectativas. Y contrariamente, relajarse es dejar de hacer, ni lo intentes, las distracciones de tu mente son parte de la meditación, agradéceles porque son tu material de trabajo.

Si sientes que estás distraído, es un avance porque te das cuenta que lo estás y te estás adentrando al campo de la conciencia. Si sientes que te aburres, medita con tu aburrimiento, acéptalo y convive con él.

 

 

La observación penetrante

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Para poder observar y atender bien a lo que está pasando, hay que relajar la mirada, dejar caer los relatos, etc. A veces nuestra observación de lo que pasa está teñida de nuestras historias personales, prejuicios, venenos mentales, etc. Con la meditación, entrenamos la mente para una visión más clara de las cosas,es un método de observación.

En mi vida cotidiana estoy entrenando la auto observación. Por eso, es importante desacelerar para crear un ambiente de auto observación. A veces las emociones nos hierven y nos identificamos con la cólera, la ansiedad,  los celos, etc. !Yo soy esa cólera, me siento tímido! !Tengo mucho miedo a fallar y a no tener éxito! , etc, etc, etc

Si creo ese espacio para la observación, creo un espacio para desinidentificación de mi relato personal. ¿Qué tan reales son?  Y en vez de resistirme y querer quitármelo, lo observo y aprendo a reaccionar de otra manera cuando me abro. Así tengo la responsabilidad de mis emociones y no dejo que me agarren y me den una sacudida.

Al empezar la meditación guiada y en quietud me ha pasado de todo: se me vienen imágenes del pasado,me distraigo, me aburro, me pica el cuerpo, etc, pero en realidad es parte del proceso y cada vez que me distraigo y evoco al pasado o al futuro con el pensamiento, me doy cuenta y regreso a casa.

Sentirme perdida y distraída al meditar ya no lo vi cómo una falla, ahora me alegro de que estoy ejercitando la conciencia, el darme cuenta.Darme cuenta de los viajes hacia el pasado y el futuro  de mi mente ya es un primer paso, son solo pensamientos.

Me he propuesto seguir un programa personal de meditación en 8 semanas intercalando momentos ordinarios (aplicados a la vida cotidiana)y formales(lugar especial para meditar).

Veremos qué pasa con mi cerebro. Mi profesor me ha dicho que la práctica sostenida de  meditación  reduce la amígdala cerebral, que es la encargada de la regulación emocional. Veremos que le pasa a mi amígdala y a mi neocortex. Tengo mucho material de trabajo en mi mente.

 

 

 

 

 

 

Todo lo que surja en la mente está bien

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Estoy practicando meditación de la tradición  Dzogchen y cada vez me enamoro más de la práctica.  En el Dzogchen, todo lo que ocurre en tu mente es perfecto hasta las emociones negativas. Por ejemplo, si tengo cólera muy fuerte podría ser dañino si causo daño a los demás o a mí misma, pero si uso esa energía para observar el flujo de la conciencia. Tomo distancia de mi cólera y me doy cuenta que yo no soy ella  y más bien se vuelve mi material de trabajo para el despertar.

Todos los fenómenos son vacíos, lo mismo pasa con las emociones. Por eso, la meditación es camino hacia la libertad y nos acompaña en la vida cotidiana.

Tengo un yo con una historia personal, un relato, afecciones, etc, pero a la vez vive en mí un océano ilimitado puro y con todas las potencialidades. Cuando conocí este enfoque, mi visión de las cosas cambiaron, fue como un salto de conciencia repentino.

Lo entendía teóricamente desde hace años, pero me resultaba difícil aplicarlo en la vida cotidiana. Ahora veo las cosas con más claridad y eso me da más libertad en mis elecciones.

 

 

 

 

LOS COMPONENTES DE LA AUTOCOMPASIÓN

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Traducido del inglés al español del MIndful.org. Escrito por  Kristin Neff

 

1  Autobondad  (Self-kindness)

Cuando nos autocompadecemos somos bondadosos o amables con nosotros mismos en lugar de autocriticarnos severamente, o para hacerlo más simple, nosotros mismos nos tratamos de igual forma como trataríamos a un buen amigo.  La regla de oro nos dice: “Haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti”.  Todo esto está bien y es bueno, pero ojalá no tratáramos a los otros tan negativamente como nos tratamos nosotros mismos. Escucha nuestra autoconversación: “¡Eres tan idiota!” “¡Eres tan repugnante!” ¿Le dirías así a un amigo?

Es natural intentar ser bondadosos o amables con las personas que más nos interesan. Les hacemos entender que es humano cuando fracasan, les tranquilizamos y damos nuestro respeto y apoyo cuando se sienten mal, les reconfortamos y consolamos cuando atraviesan por momentos difíciles; en otras palabras, muchos de nosotros somos muy buenos para ser amables o bondadosos y entender a los demás, pero no a nosotros mismos. Piensa en toda la gente generosa que conoces a quienes constantemente los hieren (puedes ser incluso tú). Por alguna extraña razón, nuestra cultura nos dice que esa es la manera como deberíamos ser, en especial las mujeres, o nos volveremos egocéntricos o egoístas, pero ¿es verdad?

Toda autocrítica severa nos hace sentir deprimidos, inseguros y temerosos para llevar a cabo nuevos desafíos porque estamos asustados de la autoflagelación que vendrá si fallamos. Cuando nuestra voz interna nos critica continuamente y reprende por no ser lo suficientemente buenos con frecuencia terminamos en ciclos negativos de auto-sabotaje y nos dañamos a nosotros mismos. Estos son increíblemente los auto-enfocados estados de la mente.

Cuando nos compadecemos, sin embargo, somos bondadosos y entendemos cuando fracasamos. La autobondad se expresa en diálogos internos los cuales son benevolentes y alentadores en vez de crueles y denigrantes. En lugar de atacar y reprimirnos nosotros mismos por no ser lo adecuado, nos ofrecemos calor y una incondicional aceptación. Igualmente cuando las circunstancias de la vida externa son desafiantes y difíciles de soportar, la autocompasión involucra un activo auto-alivio y apoyo. Esto quiere decir que cuando nuestra taza emocional está llena, tenemos más recursos disponibles para dar a los demás.

La autobondad nos ayuda a tomar la perspectiva de un “otros” hacia nosotros mismos, de manera que vemos nuestro dolor desde un punto de vista distinto. Permite que entre un respiro de aire fresco, así lo tóxico de nuestro dolor no nos consumirá tanto.

Cuando adoptamos el papel de buen amigo a una persona en estado de necesidad (por ejemplo, nosotros mismos), nosotros no estamos más tiempo totalmente identificados con el papel de alguien que está sufriendo. Sí, me duele, pero también siento cuidado y preocupación. Soy ambos a la vez, el consolador y el alguien en estado de confort. Hay más para mí que el dolor, estoy sintiéndome bien ahora. Soy profundamente la verdadera respuesta a aquel dolor, y tolerando nuestro sufrimiento con amor, nos permite soportar nuestra lucha diaria en la vida con mayor felicidad.

 

Humanidad Común  (Common Humanity)

El segundo elemento esencial de la autocompasión es el reconocimiento de nuestra humanidad común. Compasión significa “sufrir con” indicando una mutualidad básica en la experiencia de sufrir. Honra el hecho que cada uno experimenta dolor, no importa quién es. Esto es lo que distingue la autocompasión (self-compassion) de la autolástima (self-pity). Mientras la autolástima dice “Pobre de mí”,  la autocompasión reconoce que el sufrimiento es parte de la experiencia humana compartida. El dolor que YO siento en tiempos difíciles es el mismo dolor que TU sientes en tiempos difíciles. Las causas del problema son distintas, las circunstancias son distintas, el grado de dolor es también distinto, pero la experiencia básica es la misma.

Desgraciadamente muchos de nosotros no enfocamos sobre lo que tenemos en común con los demás, especialmente cuando nos sentimos avergonzados o insuficientes. En lugar de enmarcar nuestra imperfección a la luz de la experiencia humana compartida, nosotros deberíamos probablemente sentirnos aislados y desconectados de los otros cuando fracasamos. Nuestra perspectiva se estrecha y es absorbida por sentimientos de insuficiencia y de inseguridad. Cuando nos encontramos recluidos en el espacio del autorencor u odio a uno mismo, es como si el resto de la humanidad no existiera. Esto no es un proceso de pensamiento lógico sino un tipo de visión de túnel emocional. De algún modo, como si yo fuera el único que ha fracasado o que ha cometido un error, mientras todos los demás están en lo correcto.

Aun cuando enfrentamos penurias que escapan a nuestro control (por ejemplo, nosotros desarrollamos genéticamente determinadas enfermedades), tenemos la tendencia a sentirnos  como que esto es un estado anormal cual no debería suceder. Como el caso de un hombre de 84 años cuyas palabras finales fueron: “¿Por qué a mí?”

Una vez que caemos en la trampa de creer que las cosas “supuestamente” están bien, pensamos que algo ha ido terriblemente mal. Si tomáramos un enfoque completamente lógico al problema, por supuesto, consideraríamos el hecho que hay miles de cosas que pueden ir mal en la vida y en cualquier momento, de modo que es altamente probable, de hecho inevitable, que nosotros cometeremos errores y experimentaremos penurias regularmente, pero no tenemos la tendencia a ser racionales sobre estas materias. En su lugar,  sufrimos y nos sentimos completamente solos en nuestro sufrimiento. Sin embargo, cuando recordamos que el dolor es parte de la experiencia humana compartida, cada momento de sufrimiento tiene el potencial para ser transformado en un momento de conexión con los demás.

 

3  Conciencia Plena /  Atención Plena  (Mindfulness)

Para ser sujeto de autocompasión  necesitamos estar atentos de lo que implica ser conscientes de la experiencia del momento presente en una clara y equilibrada manera. Involucra estar abierto a la realidad de lo que sucede permitiendo sin importar cuales son los pensamientos, las emociones y sensaciones que surgen, entrar a la conciencia sin resistencia.

¿Por qué es conciencia plena (atención plena) un componente esencial de la autocompasión?

En primer lugar, es necesario reconocer qué estás sufriendo para darte a ti mismo autocompasión. Aunque puedes pensar que el sufrimiento es obvio, no lo es siempre. Cuando te miras en el espejo y decides que estás con sobrepeso o que tu nariz es demasiado grande, inmediatamente ¿te dices a ti mismo estos sentimientos de insuficiencia son dolorosos y, por consiguiente, merecen de algún modo, preocupante y cuidadosa respuesta? Cuando tu jefe te llama a su oficina y te dice que tu rendimiento en el trabajo está por debajo del promedio  ¿es tu primer instinto de consuelo a ti mismo? Probablemente no. Verdaderamente sentimos el dolor de no lograr nuestros ideales, pero nuestra mente tiende a enfocar el fracaso por sí mismo en vez del dolor causado por el fracaso, no hay mucho espacio mental que sobre para reconocer el sufrimiento emocional causado por los sentimientos de insuficiencia o no aceptación, deja sólo intentar aliviar y reconfortarnos en medio de nuestro sufrimiento.

Una de las razones por las que nos comprometemos en este modelo de respuesta es que “estamos programados para evitar dolor”.  Debido a nuestra innata tendencia a alejarnos del dolor, puede ser difícil volver a ello, soportarlo, estar con ello tal cual es.

Consciencia plena (atención plena) opone la tendencia para evitar pensamientos y emociones dolorosas, permitiéndonos sostener la verdad de nuestra experiencia aun cuando no es nada placentera. Al mismo tiempo ser atento o plenamente consciente  significa que no nos “sobreidentificamos” con pensamientos o sentimientos negativos y ser atrapados y arrastrados por nuestras reacciones aversivas. Este tipo de análisis exagera nuestras evaluaciones de nuestra propia valoración. No sólo yo fallé “Soy un fracaso”. No sólo estaba yo decepcionado “Mi vida es decepcionante”.

Cuando sin embargo observamos con atención y plena conciencia nuestro dolor, admitimos nuestro sufrimiento sin exagerarlo,  permitiéndonos adoptar una perspectiva más equilibrada hacia nosotros mismos. Podemos entonces abrir nuestros corazones y dejar que nuestra autocompasión fluya libremente.

Movimiento auténtico – Meditación en movimiento

 

Quiero compartir a través de este espacio, algunas imágenes de este viaje misterioso , pero hermoso, movimiento auténtico(meditación en movimiento). A veces imagino a todos los círculos de Movimiento Auténtico como luces que resplandecen como las estrellas en la noche, iluminando la oscuridad de nuestro actual estado de conciencia en el mundo” Marie-Luise 

 

 

Gracias por aprender a ser testigos de sueños, sombras, gritos, alegrías… tesoros, penas…

 

El anhelo más profundo se ha desplazado de ser visto como soy por otro, a ver al otro como es, a otros como son, al universo de una nueva manera. Y el ciclo continua recreándose, expandiendo la conciencia en cada vuelta. Cada vez más, se trata de ver y amar.” _ J. Adler

 

“Cuando el cuerpo encuentra forma para la expresión de lo que primero es material sin forma, la conciencia personal evoluciona.” _ J.Adler

 

 

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Apuntes de una clase de movimiento consciente

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Hace poco se desarrollo un taller en Lima sobre Feldenkrais, no pude asistir, pero al estar familiarizada con la práctica de este maravilloso método de educación somática, siento que aporta a mi práctica y por qué no a los que están en el camino de pensar el mundo desde el cuerpo, el soma. Aquí va algunas frases del taller gracias a una amiga solidaria, que me los compartió.

Enzo preguntó ¿Cuál era la diferencia entre el movimiento que hacemos en el dia a dia y el movimiento Feldenkrais? .El factor diferencial explicó es la consciencia que uno tiene del movimiento que está realizando al seguir la consigna, la atención que ponemos a las partes del cuerpo que estamos trabajando cuando seguimos una consigna, en resumen : el saber lo que se está haciendo, Moshé Feldenkrais decía: “Si sabes lo que estás haciendo, puedes hacerlo diferente”.

EN FELDENKRAIS “CASI TODOS LOS MOVIMIENTOS” SE HACEN SOBRE EL SUELO Y EN POSICIÓN HORIZONTAL PORQUE :1.- EL SUELO ES UN ESPEJO, EL CUAL TE PERMITE OBSERVAR EL IMPACTO QUE TIENEN LOS MOVIMIENTOS EN EL CUERPO. 2.- PORQUE EN LA POSICIÓN HORIZONTAL EVADIMOS LA GRAVEDAD, EL CUAL HACE QUE LOS MÚSCULOS DEL CUERPO TENGAN QUE TENSARSE PARA DAR SOPORTE A LA ESTRUCTURA ESQUELETAL.

Enzo explicó los principios que se aplican en las clases de Feldenkrais y dijo lo siguiente :
En todas las clases de Feldenkrais :
a.-Nos movemos en un rango de movimiento que sea cómodo, es decir no llegamos a los límites, no forzamos nada, nos movemos de una manera que nos provoca “placer” BUSCANDO LA MAYOR CALIDAD de movimiento.
b.-No nos interesa hacer un gran número de repeticiones, sino HACERLAS PRESTANDO ATENCIÓN a lo que estamos haciendo.
c.-Si algo molesta, hacer el movimiento más lento y pequeño “hacer menos”, si sigue molestando llamen al instructor para que él o ella se acerque y vea ¿cómo puede adaptar el movimiento para ustedes? y si aún así persiste la molestia, entonces sólo imaginen el movimiento y si aún eso molesta, nos dijo : no hagan nada , no tiene sentido hacer algo que está generando molestia. Hay ciertas clases que por la propia estructura que tenemos a algunas personas no les caen bien.

 

Nos explicó que EN FELDENKRAIS HACEMOS PAUSAS FRECUENTES YA QUE ESTAMOS EXPLORANDO NUEVAS FORMAS DE MOVIMIENTO . EL TIEMPO DE PAUSA NOS PERMITE :
1.- Grabar en el cerebro los nuevos patrones de movimiento.
2.- Auto observarte y ver si has estado moviéndote fuera de tus límites de comodidad, es decir si te has esforzado mucho, si ha aparecido dolor o incomodidad en tu cuerpo producto de ello, de modo que cuando vuelvas a moverte lo hagas con más cuidado, “hagas menos”.
3.- Nos permite descansar y tener un espacio de tiempo para digerir lo elaborado, antes de empezar a trabajar en un nuevo movimiento. GENERAR, EJECUTAR EL MOVIMIENTO EQUIVALE A “COMER”, EL TIEMPO DE PAUSA EQUIVALE A “DIGERIR”.

En Feldenkrais se trabaja algo que se llama LA AUTOIMAGEN mientras estamos vivos ocurren 4 cosas todo el tiempo : MOVIMIENTO – PENSAMIENTO-SENTIMIENTO Y SENSACIÓN, el movimiento es la puerta de entrada para generar un impacto positivo en el pensamiento, en el sentimiento, y en la sensación. Cada uno de nosotros habla, se mueve, piensa y siente en forma distinta, de acuerdo, con la imagen que se ha construido de si mismo con los años. Para modificar nuestra manera de actuar debemos modificar la imagen que nosotros mismos llevamos dentro. Moshe Feldenkrais decía : “Si cambias la manera de moverte, cambias la manera de pensar”.

En el método Feldenkrais no se hacen muchas repeticiones de un movimiento, 3 a 4 veces como máximo, no se gana nada haciendo 10 ó 20 repeticiones de un mismo ejercicio sólo cansarse. Es por ello que este método tiene como principio “menos es más”. Hacer el movimiento más lento te ayuda a observarte mejor.

un collage de Feldenkrais

 

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Las cápsulas de la presencia plena

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Les recomiendo un ejercicio relajante y divertido. Lo llamaré el Vale o Cupón de la Presencia Plena. Dibujen sus cuponeras o vales y téngalos en un lugar visible que les hará tener presente las consignas que desarrollo a continuación para las tareas cotidianas con plena conciencia.  Hay una frase de la filosofía del Físico y educador somático, Moshe Feldenkrais, que me encanta: Abandona toda intención de hacer lo correcto, sino siente el movimiento, obsérvalo, sé él. Es una metáfora de lo cotidiano, ¿no lo creen?

  • Vale por tener conciencia del cuerpo por 5 minutos
  • Vale por una deliciosa ducha con plena conciencia
  • Vale por un paseo en silencio por 10 minutos
  • Vale por hacer movimiento consciente por 15 minutos. Les recomiendo disciplinas somáticas como el Yoga, Feldenkrais, Tai chi, etc.
  • Vale por saludar al vecino con plena conciencia
  • Vale por 10 minutos de respiración consciente
  • Vale por observar mis emociones y aceptar lo que surja desde mi interior con plena conciencia
  • Vale por abrirme al instante presente y al acto motor que es el aprendizaje
  • Vale por aceptar los sonidos por 5 minutos sin juicio
  • Vale por cepillarme los dientes con plena conciencia
  • Vale por ser consciente de la belleza natural y cultural.
  • Vale por abrazar a alguien con plena conciencia
  • Vale por mirar un árbol con plena conciencia.
  • Vale por cuidar de mí.

 

Este ejercicio ha sido extraído del libro Descubrir la meditación de  las psicólogas Helene Filipe y Elizabeth couzon. Si leen francés, se les abrirá un campo muy grade del conocimiento.

Ce n’est pas la soif qui nous manque,
c’est la source.
Jean-Yves Leloup

Esta no es la sed que nos falta,
es la fuente.
Jean-Yves Leloup

 

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